En las comunidades andinas tenemos la costumbre de realizar el wasipichay, es decir, la sanación de la casa nueva. Esta celebración es un achikyachik; cumple la función de un censor cultural. En otras palabras, es un activador de la memoria porque su forma y su contenido son recordados en distintos momentos y contribuyen a mantener vigente los referentes culturales, en este caso, de la cultura Kichwa.
El wasipichay es muy rico en simbolismo, prácticas culturales, artísticas, espirituales, gastronómicas. En lo simbólico, antiguamente se acostumbraba a poner en la mitad del techo de la casa objetos que representaban a la familia, pondos de agua, la taklla o pala andina, una escalera, maíz, fréjol, habas, leña, el pututu (bocina), etc. En suma, los elementos fundamentales de la vida que deben acompañar en el bienestar integral y realización de las personas y la familia.
El arte también está presente, por ejemplo, se realizan dramatizaciones sobre situaciones de la vida cotidiana de la comunidad con un tinte picaresco, un esquema de libreto y personajes que acompañan la celebración. En el tema gastronómico se acostumbraba a armar una tullpa (fogón) en el centro del corredor de la casa para tostar los granos tradicionales de la comunidad y se deja que el humo se expanda por toda la casa. El humo cumple dos funciones: impregnar la vitalidad de los granos en toda la casa, augurando prosperidad y realizando la sanación o limpia del espacio que será habitado.
En el mundo kichwa se dice “que la casa se nutre de alegría con la llegada de un amigo o un familiar”, por eso quienes asisten al wasipichay deben llegar con el espíritu alegre y liberado de pensamientos tristes o negativos. La ceremonia es precedida por un yachak, un shaman. (O)
Antis suyupika wasipichayta ruranata yachanchik, imapa, mushuk wasita kushichinkapa. Wasipichayka shuk achikyachikmi kan, kay achikyachikka ñawpamanta sapi kawsaykunatami yarichinmi, chaymanta kunankaman kawsashpa katishkami.
Wasipíchaypi tawka ruraykunami tiyan, ñukanchipak kawsayta, yuyaykunata, tukapukunata, mikunakunatapash yarichinmi. Tukapu yuyaypi, ñawpa pachakunapika, chawpi wasipi puntuta, takllata, chakanata, yantata, putututa, murukunatapash churanata yachashkami, imapa, ayllu kawsayta sisayachichun.
Kaypika kawsaymanta aranwatapash rikuchinata yacharkami, kayta rurashpaka tukuylla asishpa, kushilla yallinkarianmi. Runa mikunata yuyarinkapapash kaypika, shuk tullpata rurashpa murukunata kamllan karka, murukunaka allí kawsayta rikuchinmi, kushnika kutin tukuy wasipi hicharin, hicharishpaka, chikiyashka yuyaykunata, yuyaykunata yakuyachin, kallpachin, chay kipa, ayllukunaka kawsankapak yaykuyta ushanmi.
Runakunapak kawsaypika shina nin, “riksikuna, ayllukuna wasiman chayashpaka, wasipash kushikunmi” shina kashkamanta, wasipichayman shamushpaka, tukuyllata alli shunkuwan, allí yuyaywan kumpanami kan. Wasipichaytaka shuk Yachakmi ñawpaman apan.
